Jahrzehntelang wurden in Kanada Kinder von Ureinwohnern in Internaten der katholischen Kirche missbraucht. Sie wurden gestohlen, in Pflegeeinrichtungen untergebracht, sexuell missbraucht und ermordet. Im Jahr 2016 identifizierte die kanadische Regierung mehr als 5.000 Missbrauchstäter , aber bis heute wurde keine Person oder Institution nach dem Crimes Against Humanity and War Crimes Act, einem im Jahr 2000 verabschiedeten Bundesgesetz, angeklagt. Seit Ende Mai 2021 wurden in Kanada auf ehemaligen Internatsgrundstücken durch Bodenradar mehr als 1.000 Gräber mit den sterblichen Überresten von Kindern entdeckt. Seither sorgt das Thema in Kanada und weltweit für Proteste und Aufsehen. Jetzt will der Papst persönlich in Kanada die Indigenen um Vergebung bitten. Doch nicht nur, dass schätzungsweise 150.000 indigene Kinder in Kanada Internate besuchten, wo Vernachlässigung und körperliche und sexuelle Misshandlungen weit verbreitet waren, der Vatikan hortet auch indigenes Raubgut. Die indigenen Gruppen wollen sie zurück, doch dem Vatikan zufolge waren die gefiederten Kopfbedeckungen, geschnitzten Walrossstoßzähne, Masken und bestickten Tierhäute Geschenke. „Diese Stücke, die uns gehören, sollten nach Hause kommen“, sagte Cassidy Caron, Präsidentin des Metis National Council, die die Metis-Delegation leitete, die Franziskus um die Rückgabe der Stücke bat.
Indigene Kinder: Sie werden gestohlen, in Pflegeeinrichtungen untergebracht, sexuell missbraucht und ermordet
Bereits im September 2021 berichteten wir, dass heutzutage mehr indigene Kinder gewaltsam von ihren Eltern getrennt und in Pflegeeinrichtungen gebracht werden, als zur Hoch-Zeit der Ära der Internate. Insgesamt machen die Indigenen weniger als sieben Prozent der Bevölkerung aus, jedoch beträgt der Anteil indigener Kinder in kanadischen Pflegeeinrichtungen mehr als 48 Prozent. In Manitoba sind es sogar heftige 85 Prozent. Jane Philpott, Ministerin für indigene Angelegenheiten, beschreibt diese Situation als „humanitäre Krise“. Doch trotz unermüdlichen Eintretens durch die Führer der First Nations, durch Experten für Kindeswohl und normaler Bürger haben die bundesstaatlichen und die Provinzregierungen keine nennenswerten Verbesserungen erreicht.
Pope Francis has arrived. He is visiting Canada to deliver the Roman Catholic Church’s apology to First Nations, Inuit, and Métis Survivors and their descendants – for its role in operating residential schools, and for causing pain and suffering that continues to this very day. pic.twitter.com/bd07K1pXLF
— Justin Trudeau (@JustinTrudeau) July 24, 2022
Tatsächlich ist während des vergangenen Jahrzehnts die Zahl der indigenen Kinder in Pflegeeinrichtungen gestiegen – nicht zurückgegangen. Dr. Cindy Blackstock, Vorsitzende der Gesellschaft für Kinder- und Familienfürsorge der First Nations, hat gegen die Bundesregierung eine erfolgreiche Klage wegen Diskriminierung eingereicht, da diese gezielt und ständig Kinder- und Familienfürsorgeeinrichtungen für die First Nations unterfinanziere. Doch trotz ihres juristischen Erfolgs weigert sich Kanada, die Diskriminierung der indigenen Kinder in Pflegeeinrichtungen zu beenden, und dies trotz der evidenten Tatsache, dass die Unterfinanzierung dieser Einrichtungen entscheidend zu der hohen Zahl indigener Kinder in diesen beiträgt. Seit Ende Mai 2021 wurden in Kanada auf ehemaligen Internatsgrundstücken durch Bodenradar mehr als 1.000 Gräber mit den sterblichen Überresten von Kindern entdeckt. Seither sorgt das Thema in Kanada und weltweit für Proteste und Aufsehen.
Erst im April 2022 war eine Gruppe der First Nation zu Papst Franziskus gereist, um auf die Missbräuche durch die Katholische Kirche aufmerksam zu machen. Dabei entdeckten sie im Museum viele Artefakte und Kunstwerke von indigenen Völkern.
Der Vatikan sagt, sie seien Geschenke; indigene Gruppen wollen sie zurück
Den folgenden Text haben wir für Sie übersetzt. Der Bericht wurde am 21.Juli 2022 veröffentlicht.
Vatican says they’re gifts; Indigenous groups want them back https://t.co/mI80rFI6uo pic.twitter.com/9Ct5oM9dij
— CNA (@ChannelNewsAsia) July 21, 2022
VATIKANSTADT (AP) – Die Vatikanischen Museen beherbergen einige der prächtigsten Kunstwerke der Welt, von Michelangelos Sixtinischer Kapelle über altägyptische Antiquitäten bis hin zu einem Pavillon voller päpstlicher Streitwagen. Aber eine der am wenigsten besuchten Sammlungen des Museums wird vor der Reise von Papst Franziskus nach Kanada zu seiner umstrittensten.
Das Völkerkundemuseum Anima Mundi des Vatikans, das sich in der Nähe des Food-Courts und direkt vor dem Hauptausgang befindet, beherbergt Zehntausende von Artefakten und Kunstwerken indigener Völker aus aller Welt, von denen ein Großteil von katholischen Missionaren für eine Ausstellung in den Vatikanischen Gärten im Jahr 1925 nach Rom geschickt wurde.
Dem Vatikan zufolge waren die gefiederten Kopfbedeckungen, geschnitzten Walrossstoßzähne, Masken und bestickten Tierhäute Geschenke an Papst Pius XI., der damit die globale Reichweite der Kirche, ihre Missionare und das Leben der von ihnen evangelisierten indigenen Völker feiern wollte.
Aber indigene Gruppen aus Kanada, denen einige Stücke der Sammlung gezeigt wurden, als sie im letzten Frühjahr in den Vatikan reisten, um sich mit Franziskus zu treffen, fragen sich, wie einige der Werke tatsächlich erworben wurden, und fragen sich, was sonst noch gelagert sein könnte, nachdem sie jahrzehntelang nicht öffentlich ausgestellt wurden.
Einige sagen, sie wollen sie zurückhaben.
„Diese Stücke, die uns gehören, sollten nach Hause kommen“, sagte Cassidy Caron, Präsidentin des Metis National Council, die die Metis-Delegation leitete, die Franziskus um die Rückgabe der Stücke bat.
Die Rückgabe von Artefakten indigener Völker und aus der Kolonialzeit, eine dringende Debatte für Museen und nationale Sammlungen in ganz Europa, ist einer der vielen Tagesordnungspunkte, die Franziskus auf seiner am Sonntag beginnenden Reise nach Kanada erwarten.
Die Reise zielt in erster Linie darauf ab, dem Papst die Möglichkeit zu geben, sich persönlich auf kanadischem Boden für die Misshandlungen zu entschuldigen, die indigene Völker und ihre Vorfahren durch katholische Missionare in berüchtigten Internatsschulen erlitten haben.
Caron sagte, die Rückgabe der Sammlungsstücke der Missionare würde dazu beitragen, das generationenübergreifende Trauma zu heilen und es den indigenen Völkern ermöglichen, ihre eigene Geschichte zu erzählen.
„Wir mussten so lange verbergen, wer wir waren. Wir mussten unsere Kultur und unsere Traditionen verbergen, um unser Volk zu schützen“, sagte sie. „Jetzt, in dieser Zeit, in der wir öffentlich stolz darauf sein können, Metis zu sein, fordern wir zurück, wer wir sind. Und diese Stücke, diese historischen Stücke, erzählen Geschichten darüber, wer wir waren.“
Mehr als 150.000 indigene Kinder in Kanada wurden vom 19. Jahrhundert bis in die 1970er Jahre gezwungen, staatlich finanzierte christliche Schulen zu besuchen, um sie vom Einfluss ihrer Heimat und ihrer Kultur zu isolieren. Ziel war es, sie zu christianisieren und an die Gesellschaft zu assimilieren, die die früheren kanadischen Regierungen für überlegen hielten. Siehe: Indigene Kinder: Sie werden gestohlen, in Pflegeeinrichtungen untergebracht, sexuell missbraucht und ermordet -Indigenous children were stolen, they were taken from their families, and they were tortured, and then they were murdered
Die offizielle kanadische Politik im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert zielte auch darauf ab, die spirituellen und kulturellen Traditionen der Ureinwohner im eigenen Land zu unterdrücken.
Regierungsbeamte beschlagnahmten Gegenstände, die bei der Zeremonie und anderen Ritualen verwendet wurden, und einige davon landeten in Museen in Kanada, den USA und Europa sowie in privaten Sammlungen. Im Katalog der Amerika-Sammlung des Vatikans findet sich beispielsweise eine bemalte Holzmaske von den Haida Gwaii-Inseln in British Columbia, die mit der Potlatch-Zeremonie in Verbindung steht“.
Während des Besuchs im Frühjahr brachte Natan Obed, der Leiter der Inuit Tapiriit Kanatami-Delegation, ein Inuit-Kajak aus der Sammlung zur Sprache, das in einem Bericht der Zeitung The Globe and Mail aus dem Jahr 2021 erwähnt wurde. Obed wurde von der Canadian Broadcasting Corp. mit den Worten zitiert, der Leiter des Museums, Pfarrer Nicola Mapelli, sei offen für Gespräche über die Rückgabe des Kajaks.
Der Sprecher des Vatikans, Matteo Bruni, schloss nicht aus, dass Franziskus während der kommenden Reise einige Gegenstände zurückbringen könnte, und sagte zu Reportern: „Wir werden sehen, was in den nächsten Tagen passiert.“
Es gibt internationale Standards, die die Frage der Rückgabe von indigenem Kulturgut regeln, ebenso wie die Politik einzelner Museen. In der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker von 2007 heißt es beispielsweise, dass die Staaten für Wiedergutmachung sorgen sollten, auch durch Rückgabe von kulturellem, religiösem und spirituellem Eigentum, das „ohne ihre freie, vorherige und informierte Zustimmung oder unter Verletzung ihrer Gesetze, Traditionen und Bräuche“ entwendet wurde.
Es ist möglich, dass indigene Völker ihre Handarbeiten den katholischen Missionaren für die Ausstellung von 1925 überließen oder dass die Missionare sie kauften. Historiker bezweifeln jedoch, dass die Gegenstände angesichts des Machtgefälles in den katholischen Missionen und der Politik der Regierung zur Beseitigung indigener Traditionen, die von der kanadischen Wahrheits- und Versöhnungskommission als kultureller Völkermord“ bezeichnet wurde, freiwillig angeboten werden konnten.
„Bei den damaligen Machtverhältnissen würde es mir sehr schwer fallen, zu akzeptieren, dass in diesen Gemeinschaften kein Zwang ausgeübt wurde, um diese Objekte zu erhalten“, sagte Michael Galban, ein Washoe und Mono Lake Paiute, der Direktor und Kurator des Seneca Art & Culture Center im Bundesstaat New York ist.
Gloria Bell, Stipendiatin der American Academy in Rom und Assistenzprofessorin an der Fakultät für Kunstgeschichte und Kommunikationsstudien der McGill University, stimmte dem zu.
„Die Verwendung des Begriffs ‚Geschenk‘ verschleiert die gesamte Geschichte“, sagte Bell, die von den Metis abstammt und derzeit ein Buch über die Ausstellung von 1925 fertigstellt. „Wir müssen wirklich den Kontext hinterfragen, wie diese Kulturgüter in den Vatikan gelangt sind, und dann auch ihre Beziehung zu den indigenen Gemeinschaften heute“.
Die indigene Sammlung des Heiligen Stuhls begann vor Jahrhunderten mit einigen präkolumbianischen Gegenständen, die 1692 an Papst Innozenz XII. geschickt wurden, und wurde im Laufe der Jahre durch Geschenke an Päpste, insbesondere auf Auslandsreisen, erweitert. Von den 100.000 Gegenständen, die ursprünglich für die Ausstellung von 1925 geschickt wurden, hat der Vatikan nach eigenen Angaben 40.000 behalten.
Einige Gegenstände hat er zurückgegeben. Im Jahr 2021 berichtete Vatican News, dass die Anima Mundi kürzlich einen Schrumpfkopf nach Ecuador zurückgegeben hat, der von den Jivaroan-Völkern des Amazonas in Ritualen verwendet wurde.
Katsitsionni Fox, eine Mohawk-Filmemacherin, die als spirituelle Beraterin der Frühjahrsdelegation der First Nations fungierte, sagte, sie habe Gegenstände gesehen, die ihrem Volk gehörten und „rematriiert“, also ins Mutterland zurückgebracht werden müssten.
„Man spürt, dass sie nicht dorthin gehören und nicht dort sein wollen“, sagte sie über die Wampum-Gürtel, Kriegskeulen und andere Gegenstände, die sie mit ihrer Handykamera dokumentierte.
Die Vatikanischen Museen lehnten wiederholte Anfragen für ein Interview oder einen Kommentar ab.
In ihrem Katalog von 2015 über ihre Bestände in Amerika heißt es jedoch, dass diese die große Wertschätzung der Kirche für die Kulturen der Welt und ihr Engagement für den Erhalt ihrer Kunst und Artefakte demonstrieren, was auch durch den hervorragenden Zustand der Stücke belegt wird.
Der Katalog besagt auch, dass das Museum den Dialog mit indigenen Völkern begrüßt, und das Museum hat seine Zusammenarbeit mit Aborigine-Gemeinschaften in Australien vor einer Ausstellung im Jahr 2010 verschoben. Der Direktor der Sammlung, Mapelli, ein Missionspriester und ein Mitarbeiter besuchten diese Gemeinschaften, nahmen Videoaussagen auf und reisten um die Welt, um mehr Informationen über die Bestände des Museums zu erhalten.
Bei der Eröffnung der neu gestalteten Anima-Mundi-Galerie im Jahr 2019 mit Artefakten aus Ozeanien und einer temporären Amazonas-Ausstellung sagte Franziskus, dass die Gegenstände „mit der gleichen Leidenschaft gepflegt werden, die für die Meisterwerke der Renaissance oder die unsterblichen griechischen und römischen Statuen reserviert ist.“
Er wies darauf hin, dass einige Exponate vor kurzem nach China ausgeliehen worden seien, und sagte, die Sammlung „lädt uns ein, menschliche Brüderlichkeit zu leben und der Kultur des Grolls, des Rassismus und des Nationalismus etwas entgegenzusetzen“.
Franziskus lobte auch das erklärte Bekenntnis des Museums zur Transparenz und verwies auf die Glastrennwände, die die Lagerräume im Obergeschoss und die Arbeitsplätze der Restauratoren im Erdgeschoss zeigen: „Transparenz ist ein wichtiger Wert, vor allem in einer kirchlichen Einrichtung.“
This undated photo provided on Wednesday, July 20, 2022, by Gregory Scofield, shows a pair of gauntlets he made in the late 19th-century Cree-Metif native Canadian traditional style. The Vatican’s Anima Mundi Ethnological Museum houses tens of thousands of artifacts and art made by Indigenous peoples from around the world. The restitution of Indigenous and colonial-era artifacts, a pressing debate for museums and national collections across Europe, is one of the many agenda items awaiting Francis on his trip to Canada, which begins Sunday. PHOTO BY GREGORY SCOFIELD /AP
___
Sie könnten die Anima Mundi verpassen, wenn Sie einen Tag in den Vatikanischen Museen verbringen würden. In den offiziellen Führungen wird sie nicht erwähnt, und der Audioguide, der Beschreibungen von zwei Dutzend Museen und Galerien enthält, lässt sie völlig außer Acht. Private Führer sagen, dass sie nur selten Besucher dorthin führen, weil es keine erklärenden Schilder an Vitrinen oder Wandtafeln gibt.
Margo Neale, die als Leiterin des Centre for Indigenous Knowledges am Australian National Museum an der Kuratierung der Aborigine-Ausstellung im Vatikan 2010 beteiligt war, sagte, es sei inakzeptabel, dass indigene Sammlungen heute keine Informationsschilder hätten.
„Sie erhalten nicht den Respekt, den sie verdienen, indem sie in irgendeiner Weise genannt werden“, sagte Neale, der den Völkern der Kulin und Gumbaingirr angehört. „Sie werden zwar wunderschön ausgestellt, aber durch die fehlende Anerkennung von etwas anderem als ihrem ‚exotischen Anderssein‘ kulturell herabgesetzt.“
Es war nicht klar, ob es sich bei der aktuellen Ausstellung um ein laufendes Projekt handelte, das noch mit Etiketten versehen werden sollte; am Eingang der Galerie bittet eine Texttafel um Spenden zur Finanzierung der Sammlung.
Museen und Regierungen in ganz Europa – in Ländern wie Deutschland, den Niederlanden und Belgien – setzen sich mit der Frage ihrer kolonialen und postkolonialen Sammlungen auseinander und führen die Diskussion über die rechtliche Rückübertragung von Eigentum an, sagen Experten. Von einigen Ausnahmen abgesehen, geht der Trend zunehmend in Richtung Rückführung – kürzlich wurden in Deutschland und Frankreich Vereinbarungen zur Rückgabe von Teilen der berühmten Benin-Bronzen an Nigeria bekannt gegeben.
„In einer Reihe von europäischen Ländern wächst die Bereitschaft, Objekte, Archive und Überreste von Vorfahren zurückzugeben“, sagt Jos van Beurden, der eine E-Mail-Liste und eine Facebook-Gruppe Restitution Matters betreibt, die die Entwicklungen in diesem Bereich verfolgt.
In Kanada ist das Royal British Columbia Museum so weit gegangen, ein Handbuch zu erstellen, das indigenen Gemeinschaften die Möglichkeit gibt, ihr kulturelles Erbe wiederzugewinnen.
In Victoria, der Stadt, in der sich das Museum befindet, hat Gregory Scofield eine Gemeinschaftssammlung von etwa 100 Gegenständen mit Perlenarbeiten, Stickereien und anderen Handarbeiten der Metis aus der Zeit von 1840 bis 1910 zusammengetragen, die er über Online-Auktionen und auf Reisen aufgespürt und erworben hat und die er Wissenschaftlern und Künstlern der Metis zur Verfügung stellt.
Scofield, ein Metis-Dichter und Autor des in Kürze erscheinenden Buches „Our Grandmother’s Hands: Repatriating Metis Material Art“, sagte, dass sich jede Diskussion mit den Vatikanischen Museen darauf konzentrieren sollte, indigenen Wissenschaftlern vollen Zugang zu der Sammlung zu gewähren und die Stücke letztendlich nach Hause zu bringen.
„Diese Stücke enthalten unsere Geschichten“, sagte er. „Diese Stücke enthalten unsere Geschichte. In diesen Stücken steckt die Energie der Großmütter unserer Vorfahren“.
Vatican says they’re gifts; indigenous groups want them back
VATICAN CITY (AP) — The Vatican Museums are home to some of the most magnificent artworks in the world, from Michelangelo’s Sistine Chapel to ancient Egyptian antiquities and a pavilion full of papal chariots. But one of the museum’s least-visited collections is becoming its most contested before Pope Francis’ trip to Canada.
The Vatican’s Anima Mundi Ethnological Museum, located near the food court and right before the main exit, houses tens of thousands of artifacts and art made by Indigenous peoples from around the world, much of it sent to Rome by Catholic missionaries for a 1925 exhibition in the Vatican gardens.
The Vatican says the feathered headdresses, carved walrus tusks, masks and embroidered animal skins were gifts to Pope Pius XI, who wanted to celebrate the Church’s global reach, its missionaries and the lives of the Indigenous peoples they evangelized.
But Indigenous groups from Canada, who were shown a few items in the collection when they traveled to the Vatican last spring to meet with Francis, question how some of the works were actually acquired and wonder what else may be in storage after decades of not being on public display.
Some say they want them back.
“These pieces that belong to us should come home,” said Cassidy Caron, president of the Metis National Council, who headed the Metis delegation that asked Francis to return the items.
Restitution of Indigenous and colonial-era artifacts, a pressing debate for museums and national collections across Europe, is one of the many agenda items awaiting Francis on his trip to Canada, which begins Sunday.
The trip is aimed primarily at allowing the pope to apologize in person, on Canadian soil, for abuses Indigenous people and their ancestors suffered at the hands of Catholic missionaries in notorious residential schools.
Caron said returning the missionary collection items would help heal the intergenerational trauma and enable Indigenous peoples to tell their own story.
“For so long we had to hide who we were. We had to hide our culture and hide our traditions to keep our people safe,” she said. “Right now, in this time when we can publicly be proud to be Metis, we are reclaiming who we are. And these pieces, these historic pieces, they tell stories of who we were.”
___
More than 150,000 Native children in Canada were forced to attend state-funded Christian schools from the 19th century until the 1970s in an effort to isolate them from the influence of their homes and culture. The aim was to Christianize and assimilate them into mainstream society, which previous Canadian governments considered superior.
Official Canadian policy in the late 19th and early 20th centuries also aimed to suppress Indigenous spiritual and cultural traditions at home, including the 1885 Potlatch Ban that prohibited the integral First Nations ceremony.
Government agents confiscated items used in the ceremony and other rituals, and some of them ended up in museums in Canada, the U.S. and Europe, as well as private collections. The Vatican’s catalogue of its Americas collection, for example, features a wooden painted mask from the Haida Gwaii islands of British Columbia that “is related to the Potlatch ceremony.”
During the spring visit, Natan Obed, who headed the Inuit Tapiriit Kanatami delegation, raised the issue of an Inuit kayak in the collection that was featured in a 2021 report in The Globe and Mail newspaper. Obed was quoted by the Canadian Broadcasting Corp. as saying the museum head, the Rev. Nicola Mapelli, was open to discussing its return.
Vatican spokesman Matteo Bruni didn’t rule out that Francis might repatriate some items during the coming trip, telling reporters: “We’ll see what happens in the coming days.”
There are international standards guiding the issue of returning Indigenous cultural property, as well as individual museum policies. The 2007 U.N. Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, for example, asserts that nations should provide redress, including through restitution, of cultural, religious and spiritual property taken “without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions and customs.”
It is possible Indigenous peoples gave their handiworks to Catholic missionaries for the 1925 expo or that the missionaries bought them. But historians question whether the items could have been offered freely given the power imbalances at play in Catholic missions and the government’s policy of eliminating Indigenous traditions, which Canada’s Truth and Reconciliation Commission has called “cultural genocide.”
“By the power structure of what was going on at that time, it would be very hard for me to accept that there wasn’t some coercion going on in those communities to get these objects,” said Michael Galban, a Washoe and Mono Lake Paiute who is director and curator of the Seneca Art & Culture Center in upstate New York.
Gloria Bell, a fellow at the American Academy in Rome and assistant professor in McGill University’s department of art history and communication studies, agreed.
“Using the term ‘gift’ just covers up the whole history,” said Bell, who is of Metis ancestry and is completing a book about the 1925 expo. “We really need to question the context of how these cultural belongings got to the Vatican, and then also their relation to Indigenous communities today.”
The Holy See’s Indigenous collection began centuries ago, with some pre-Columbian items sent to Pope Innocent XII in 1692, and has been amplified over the years by gifts to popes, especially on foreign trips. Of the 100,000 items originally sent for the 1925 exhibit, the Vatican says it has kept 40,000.
It has repatriated some items. In 2021, Vatican News reported that the Anima Mundi had recently returned to Ecuador a shrunken head used in rituals by the Jivaroan peoples of the Amazon.
Katsitsionni Fox, a Mohawk filmmaker who served as spiritual adviser to the spring First Nations delegation, said she saw items that belong to her people and need to be “rematriated,” or brought back home to the motherland.
“You can sense that that’s not where they belong and that’s not where they want to be,” she said of the wampum belts, war clubs and other items she documented with her phone camera.
The Vatican Museums declined repeated requests for an interview or comment.
But in its 2015 catalogue of its Americas holdings, the museum said they demonstrated the church’s great esteem for world cultures and its commitment to preserving their arts and artifacts, as evidenced by the excellent condition of the pieces.
The catalogue also said the museum welcomes dialogue with Indigenous peoples, and the museum has held up its collaboration with Aboriginal communities in Australia before a 2010 exhibit. The collection’s director, Mapelli, a missionary priest and an associate visited those communities, took video testimonies and traveled the world seeking more information about the museum’s holdings.
Opening the revamped Anima Mundi gallery space in 2019 with artifacts from Oceania as well as a temporary Amazon exhibit, Francis said the items were cared for “with the same passion reserved for the masterpieces of the Renaissance or the immortal Greek and Roman statues.”
He noted that some items had recently been loaned to China and said the collection “invites us to live human fraternity, contrasting the culture of rancor, racism and nationalism.”
Francis also praised the museum’s stated commitment to transparency, noting the glass partitions showing the storage facilities upstairs and the restorers’ workstations on the main floor: “Transparency is an important value, above all in an ecclesiastic institution.”
___
You might miss the Anima Mundi if you were to spend the day in the Vatican Museums. Official tours don’t include it and the audio guide, which features descriptions of two dozen museums and galleries, ignores it entirely. Private guides say they rarely take visitors there, because there is no explanatory signage on display cases or wall text panels.
Margo Neale, who helped curate the Vatican’s 2010 Aboriginal exhibition as head of the Centre for Indigenous Knowledges at the Australian National Museum, said it is unacceptable for Indigenous collections today to lack informational labels.
“They are not being given the respect they deserve by being named in any way,” said Neale, a member of the Kulin and Gumbaingirr nations. “They are beautifully displayed but are culturally diminished by the lack of acknowledgement of anything other than their ‘exotic otherness.’”
It wasn’t clear if the current exhibition was a work in progress with labels eventually to be added; at the gallery entrance, a text panel asks for donations to fund the collection.
Museums and governments around Europe — in places like Germany, the Netherlands and Belgium — are grappling with the question of their colonial and postcolonial collections, and leading the discussion of legally transferring property back, experts say. With some exceptions, the trend is increasingly toward repatriation — recently agreements were announced in Germany and France to return pieces of the famed Benin Bronzes to Nigeria.
“There is a certain willingness growing in a number of European countries to return objects and archives and ancestral remains,” said Jos van Beurden, who runs a group email list and a Facebook group, Restitution Matters, that tracks developments in the field.
In Canada, the Royal British Columbia Museum has gone so far as to create a handbook empowering Indigenous communities to reclaim their cultural heritage.
In Victoria, the city where the museum is located, Gregory Scofield has amassed a community collection of about 100 items of Metis beadwork, embroidery and other workmanship dating from 1840 to 1910, tracked down and acquired via online auctions and through travel and made available to Metis scholars and artists.
Scofield, a Metis poet and author of the forthcoming book “Our Grandmother’s Hands: Repatriating Metis Material Art,” said any discussion with the Vatican Museums should focus on granting Indigenous scholars full access to the collection and, ultimately, bringing items home.
“These pieces hold our stories,” he said. “These pieces hold our history. These pieces hold the energy of those ancestral grandmothers.”
Netzfrau Lisa Natterer
Netzfrauen auch auf >>> Instagram >>>>mit vielen Bildern und Informationen!
David gegen Goliath im Indianerland – Wie die Haidas den Kaffeeriesen Starbucks besiegten
